Douze figures mythologiques menaçantes et protectrices

Le terme mythologie vient des mots grecs mythos (« histoire du peuple ») et logos (« mot ») et se définit donc comme l’histoire parlée (plus tard écrite) d’une culture. Les spécialistes modernes ont divisé les mythes en différents types qui servent de nombreux objectifs culturels différents, allant de l’explication de l’origine du monde au fonctionnement et à la raison d’être de divers aspects de ce monde, en passant par la signification de la souffrance et de la mort et, toujours, par le renforcement des valeurs culturelles. Au centre de ces histoires se trouvent les personnages surnaturels – dieux, héros, démons, esprits – qui servent à transmettre le message.

Pazuzu
Pazuzu
par Museopedia (CC BY-SA)

Ces personnages, quelles que soient leurs autres fonctions, étaient l’expression des craintes et des espoirs du peuple. Les dieux, dans toutes les civilisations anciennes, étaient considérés comme bienveillants en général, mais il y a toujours eu des divinités qui ont choisi de rendre la vie difficile à l’humanité.

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De la même manière que l’on aura tendance à faire plus attention à l’humour et à apaiser un professeur, un enseignant ou un superviseur intimidant qu’un professeur gracieux et facile à vivre, les anciens prenaient soin de prévoir des forces menaçantes avant de remercier ceux qui ne leur voulaient que du bien. Amulettes et charmes, figures votives, incantations et prières, gestes et dévotions quotidiennes étaient utilisés pour se protéger des menaces surnaturelles et, dans certains cas, ces pratiques trouvaient leur expression dans un être surnaturel spécifique.

Douze figures mythologiques

La liste suivante provient de cultures du monde entier, et les figures sont choisies comme représentatives de types. Il existe des milliers de figures de ce type dans la mythologie mondiale, et toutes ont leurs propres caractéristiques individuelles et des fonctions particulières dans la culture qui leur a donné naissance.

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Les douze entités considérées sont :

  • Pazuzu – Mésopotamie
  • Bès – Égypte
  • Lamia – Grèce
  • Les Lémures – Rome
  • Nian – Chine
  • Huma Bird… – Perse
  • Bhramari – Inde
  • Ixtab – Mésoamérique
  • La Morrigan – Irlande
  • La Manananggal – Philippines
  • La Kelpie -… Écosse
  • Akabeko – Japon

Certaines d’entre elles sont des divinités mais la majorité sont des entités surnaturelles dotées de pouvoirs inférieurs à ceux des dieux mais bien supérieurs aux capacités humaines. La forme sous-jacente de toutes les créatures signifie le changement, la transformation, qui est aussi inévitable que la résistance humaine à celle-ci. Les humains tirent leur confort du connu et du familier et ont tendance à reculer, ou à résister activement, aux menaces perçues à leur norme établie.

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Dans le même temps, il y a des défis évidents dans la vie que le bon sens dicte d’essayer d’éviter, comme la mort, la maladie et la perte, et ces figures représentaient ces menaces et l’espoir de les éviter. Parmi les plus grandes craintes des anciens, à en juger par le nombre d’artefacts et d’incantations la concernant, figurait la mortalité infantile car elle menaçait non seulement la croissance démographique mais aussi la stabilité sociale.

Pazuzu

Pazuzu, un démon assyrien/babylonien de Mésopotamie, est apparu en réponse à cette menace. Il est représenté comme un humanoïde avec un visage canin, des yeux globuleux, une peau écailleuse, de grandes ailes, des serres et un pénis à tête de serpent et est surtout connu de nos jours pour son rôle central dans le roman et le film à succès du CE des années 1970, L’Exorciste. Dans cette œuvre, Pazuzu est le démon qui possède le personnage principal mais, à l’origine, il aurait été l’entité qu’une mère invoquait pour protéger son enfant.

Amulette de Pazuzu en bronze
Amulette de Pazuzu en bronze
par Osama Shukir Muhammed Amin (CC BY-NC-SA)

Pazuzu était sans aucun doute une force maléfique et chaotique, mais c’est précisément pour cela qu’on faisait si souvent appel à sa protection. De petites images et statuettes de Pazuzu étaient installées dans les maisons, notamment dans les chambres d’enfants, dans ce but précis. L’image était censée invoquer l’esprit lui-même et, puisque l’humain honorait le démon à travers cette image et cet hommage, Pazuzu tournait sa colère contre ce qui menaçait la sécurité et la sûreté de la maison. Il était le plus fréquemment invoqué contre l’esprit-démon connu sous le nom de Lamashtu qui s’attaquait aux femmes enceintes et aux nouveau-nés.

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Bes

Bes est le dieu nain de l’Égypte ancienne qui servait un objectif similaire mais était aussi une divinité de la fertilité qui présidait à la sexualité humaine, à l’humour et à la guerre – tous les modes de transformation. Cependant, il était principalement invoqué pour la protection des femmes enceintes et des nouveau-nés, et son image a été retrouvée à l’extérieur des ruines d’anciennes maisons de naissance égyptiennes, de maisons et de temples dédiés aux divinités féminines et à la fertilité, comme le temple d’Hathor à Dendera. Bès est représenté comme un homme de petite taille aux parties génitales proéminentes, aux jambes arquées, barbu, aux longs cheveux hirsutes, toujours souriant. Son homologue féminin était Beset qui protégeait les gens des fantômes, des mauvais esprits et des démons malveillants, mais Bès était plus étroitement associé à la déesse de la fertilité et de l’accouchement, Taweret (Tauret), généralement représentée comme un hippopotame.

Figurine de Bès, British Museum
Figurine de Bès, British Museum
by The Trustees of the British Museum (Copyright)

Lamia

La mythologie grecque comprend un certain nombre de récits concernant les aventures extraconjugales du dieu Zeus et l’histoire de Lamia en fait partie. Lamia était l’une des maîtresses de Zeus et, lorsque sa femme Héra l’a découvert, elle a maudit la femme avec des insomnies – pour qu’elle n’ait jamais de repos – et lui a inculqué une faim vorace d’enfants. Bien qu’il ne semble pas y avoir eu à l’origine de lien entre le comportement d’un enfant et la menace de Lamia, c’est devenu sa caractéristique la plus courante, car les parents (même au Moyen Âge) utilisaient la menace de la Lamia pour effrayer leurs enfants mal élevés et les forcer à leur obéir, en particulier à l’heure du coucher. La Lamia était considérée comme une empousa (métamorphe) au moins au 1er siècle de notre ère et vue comme une séductrice de jeunes hommes dont elle se régalait ensuite comme la succube, à laquelle elle est associée, ainsi qu’au Lamashtu mésopotamien.

Lamia
Lamia
par Lala love (Public. Domain)

Lemures

Lemuria est un précurseur des festivals modernes-jours qui honorent les morts, comme le jour des morts au Mexique, Halloween, & le jour du balayage des tombes en Chine & le festival des fantômes.

Les Lémures de Rome étaient les morts agités ou en colère qui avaient besoin d’être apaisés par le biais d’un festival connu sous le nom de Lémurie (qui se déroulait les 9, 11 et 13 mai). Ce rituel s’est développé à partir de deux célébrations qui avaient lieu plus tôt dans l’année, Parentalia – qui honorait les esprits des ancêtres (13-21 février) – et Feralia – qui honorait les esprits des êtres chers perdus (21 février). Les morts pouvaient revenir hanter et troubler les vivants pour de nombreuses raisons, mais surtout à cause de rites funéraires et d’enterrement inappropriés, y compris l’ignorance de leurs souhaits exprimés dans les testaments. Les Lémures perturbaient les vies, errant dans les rues et causant toutes sortes d’ennuis (comme le décrit le mieux Ovide dans son œuvre Fasti, vers l’an 8 de notre ère), à moins que la Lémurie ne soit observée et qu’ils soient assurés que leurs doléances seront prises en compte. Le festival de la Lémurie est un précurseur précoce des festivals modernes honorant les morts, tels que le jour des morts au Mexique, Halloween, et le jour de balayage des tombes et le festival des fantômes en Chine.

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Nian

Le chaos provoqué par les Lémures était le résultat de défaillances humaines d’une sorte ou d’une autre dans les rituels mortuaires mais le Nian de Chine s’est abattu sur une population simplement parce que c’était sa nature. Le Nian était un oiseau géant qui vivait soit sous la mer, soit dans les montagnes et descendait sur les villages à la période charnière du Nouvel An pour ravager les cultures et dévorer les gens et le bétail. Le Nian était plus grand que tout autre être vivant sur terre, avec un visage de lion, une tête cornue et des dents pointues et saillantes. Il préférait les hommes, les gros animaux et les céréales, mais il aimait surtout dévorer les enfants et détruire les villages. Il n’y avait aucune chance de tuer l’oiseau puisqu’il était immortel, mais il pouvait être chassé par des bruits forts et était offensé par la couleur rouge. C’est pour cette raison que le Nouvel An chinois est marqué par des tambours, des feux d’artifice, des pétards, des défilés et l’utilisation importante du rouge dans les décorations.

L’oiseau Huma

L’oiseau Huma de Perse est l’exact opposé du Nian en ce sens que, s’il est vu – même brièvement – il apporte des bénédictions pour la vie. Le Huma naît en vol et ne vient jamais se reposer sur terre, volant éternellement dans les plus hautes sphères du ciel. Il semble qu’à l’origine, son but était d’expliquer la fortune, car on pensait que, même si on ne pouvait pas le voir, si l’ombre de l’oiseau Huma tombait sur une personne, celle-ci serait bénie. À l’inverse, si l’on essayait d’attraper ou même de tuer l’oiseau, on mourrait peu de temps après et on souffrait d’un malheur préalable.

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Les oiseaux de Huma
Les oiseaux de Huma
par Carole Raddato (CC BY-SA)

Le vol du Huma le reliait aux plus hauts cieux et donc à la divinité et, Avec le temps, elle a été associée à la royauté. On peut voir des images de l’Huma dans les ruines de Persépolis et d’autres sites de la Perse antique, où elle ressemble à la figure mythologique ultérieure du griffon. Son aspect transformateur est encore épitomisé dans son association avec le phénix qui renaît de ses propres cendres de destruction, car l’Huma est censé contenir à la fois le mâle et la femelle et donner naissance à lui-même en vol.

Bhramari

La déesse indienne Bhramari est une incarnation de la puissance cosmique connue sous le nom de Shakti. Elle est apparue en réponse à une crise qu’elle seule pouvait résoudre. Le démon Aranasura a trompé le grand dieu Brahma en lui accordant une dispense spéciale selon laquelle Aranasura ne pouvait être blessé ou tué par quoi que ce soit ayant deux ou quatre jambes. Une fois cette promesse obtenue, il a attaqué les maisons des dieux et les a chassés, plongeant l’univers dans le chaos. Une grande bataille entre les démons d’Aranasura et les dieux s’ensuivit, mais il était impossible de vaincre le démon et les dieux furent repoussés jusqu’à ce que la déesse de la fertilité et de l’amour, Parvati, appelle à elle tous les insectes de la terre – abeilles, mouches, moustiques, frelons, guêpes et tous les autres – et incarne l’énergie Shakti en tant que déesse Brahmari qui détruisit l’armée de démons et, avec ses insectes à six pattes, put tuer Aranasura. Les dieux purent alors retourner dans leurs foyers et l’ordre fut rétabli.

Ixtab

La dualité ordre vs chaos est un thème commun dans la mythologie et, en Mésoamérique, trouve une expression individuelle dans la déesse maya du suicide, Ixtab (prononcé Ish-tahb). Ixtab était envisagée comme le cadavre en décomposition d’une femme suspendue par un nœud coulant depuis les cieux qui réconfortait les suicidés et les amenait en toute sécurité au paradis après la mort.

Ixtab
Ixtab
par Magnus Manske (Public. Domain)

La vie après la mort des Mayas (et d’autres cultures indigènes mésoaméricaines indigènes méso-américaines) était un labyrinthe sombre et dangereux, fait de mauvais tournants et de plans diaboliques destinés à maintenir l’âme dans l’errance le plus longtemps possible, alors qu’elle cherchait la base de l’arbre du monde dans le monde souterrain, qu’elle devrait ensuite escalader pour atteindre le paradis. Ixtab récupérait l’âme du suicidé avant qu’elle ne pénètre dans le sombre royaume de Xibalba et lui épargnait ainsi de nouvelles misères, devenant ainsi une figure stabilisatrice qui veille à ce qu’aucune mort ne soit marginalisée. Les Mayas, ainsi que d’autres cultures mésoaméricaines comme les Aztèques et les Tarascans, croyaient également en des chiens spirituels qui remplissaient la même fonction d’Ixtab pour d’autres décès – comme la noyade, la mort solitaire à la chasse, la mort des enfants – en guidant l’âme en toute sécurité dans l’au-delà.

La Morrigan

La Morrigan pouvait non seulement prédire mais influencer l’avenir & était également censée choisir qui vivrait ou mourrait au combat.

Le passage de la vie à la mort, naturellement, a toujours été considéré comme la transformation la plus dramatique – et la plus redoutée – et, dans l’Irlande ancienne, la déesse qui y était étroitement associée était la Morrigan, une triple déesse apparaissant sous une forme unique qui présidait principalement au destin et à la guerre. La Morrigan était alignée avec la race mystique des Tuatha de Danaan (Enfants de Dana) qui habitaient la terre et qui ont été chassés sous terre par la venue des Formoriens et des races ultérieures. Dans l’épopée irlandaise Cath Maige Tuired, la Morrigan rallie les Tuatha de Danaan pour vaincre les Formoriens et récupérer leur héritage. Elle joue également un rôle crucial dans les récits du héros épique Cuchulain, en prophétisant sa mort. Elle était associée au festival de Samhain (prononcé « soo-when » ou « sow-in »), le nouvel an celtique, une période où l’on pensait que le voile entre les vivants et les morts était le plus mince et que les morts pouvaient marcher parmi les vivants et interagir avec eux. La Morrigan pouvait non seulement prédire l’avenir, mais aussi l’influencer. On pensait également qu’elle choisissait qui vivrait ou mourrait au combat. Ses raisons lui étaient propres mais elle a toujours œuvré pour l’ordre ultime par la transformation comme le symbolise sa capacité à changer de forme, notamment en corbeau, son oiseau de compagnie.

Le Manananggal

Le Manananggal des Philippines est une entité d’un tout autre genre, qui se nourrit de chaos et de carnage. Vampire, presque toujours de sexe féminin, elle est représentée comme un être terrifiant doté de grandes ailes qui marche sur terre jusqu’à ce qu’elle repère sa proie, puis détache son torse de ses jambes pour voler rapidement et attaquer. Les jambes restent en place jusqu’à ce qu’elle ait vidé le sang de sa victime et l’ait déchiquetée, après quoi elle se rattache et poursuit son chemin. Son nom, en fait, signifie « enlever » ou « séparer », ce qui fait référence à cette capacité mais, au sens figuré, pourrait s’appliquer à ses attaques sauvages sur ses proies. Comme beaucoup de créatures mythologiques de ce genre, on pense qu’elle aime particulièrement les enfants et que, de sa longue langue fourchue, elle aspire la vie d’un fœtus pendant le sommeil de la mère enceinte. Les jeunes couples mariés, les futurs mariés et les futures mariées font également partie de ses cibles préférées, mais on peut l’éloigner grâce à des charmes et à diverses épices. Le Manananggal incarne la peur du noir et de l’inconnu car, comme tous les vampires, il ne peut supporter la lumière du soleil qui le tuerait. Si l’on pouvait trouver et tuer sa moitié inférieure une fois qu’elle s’était détachée (en frottant du sel et/ou de l’ail dessus), le Manananggal mourrait mais on risquait de voir la partie supérieure revenir pendant que l’on tentait cela.

Kelpie

Le Kelpie est un démon aquatique écossais changeant de forme, apparaissant généralement sous la forme d’un cheval mais parfois sous celle d’un beau jeune homme, qui charme les gens – le plus souvent des enfants et des jeunes femmes – pour qu’ils s’approchent ou grimpent sur son dos, puis les entraîne dans l’étendue d’eau qu’ils appellent leur maison.

Kelpies
Kelpies
par nz_willowherb (CC BY-NC-SA)

Le kelpie fait partie du type d’esprit le plus populaire dans la mythologie mondiale – avec le zombie et le vampire entre autres – connu sous le nom de sprite de l’eau ou de démon de l’eau et est le pendant écossais d’entités telles que le Qalupalik des Inuits, le Shui gui des Chinois, et le Bunyip d’Australie. La principale fonction culturelle de ces figures est d’effrayer les membres les plus vulnérables de la société – en particulier les enfants – pour les éloigner du danger du bord de l’eau. Il existe de nombreuses versions différentes de l’histoire de la kelpie, mais, en général, l’entité se présente sous la forme d’un beau cheval émergeant d’un lac ou d’un étang, qui attire un ou plusieurs enfants pour qu’ils grimpent sur son dos, puis plonge dans l’eau, les noie et les mange, avant de recracher leurs intestins sur la rive. En tant que métamorphe, la kelpie peut prendre n’importe quelle forme et donc, en plus de mettre en garde les jeunes contre les eaux potentiellement dangereuses, elles les incitaient également à considérer les étrangers avec méfiance.

Akabeko

L’Akabeko du Japon, en revanche, est exactement ce qu’elle semble être : une vache. Selon la légende, il y avait une vache nommée Akabeko dans le district d’Aizu au Japon qui s’est dévouée aux ouvriers construisant un temple bouddhiste au 9ème siècle de notre ère. On pense que la vache s’est consacrée à Bouddha et, selon la version de la légende, elle s’est transformée en pierre pour faire partie de la construction ou a simplement vécu une vie longue et prospère sur le terrain du temple. La vache est devenue une entité surnaturelle au XVIe siècle de notre ère, lorsque sa vie exemplaire et son dévouement au Bouddha ont incité le seigneur au pouvoir, Toyotomi Hideyoshi (r. 1585-1592 de notre ère), à demander à ses principaux artisans de fabriquer des petits jouets à l’effigie d’Akabeko pour les enfants de la région. Lorsqu’une épidémie de variole s’est déclarée, les enfants qui possédaient les jouets en Akabeko ont été mystérieusement épargnés. On pensait que le jouet possédait des vertus magiques de guérison et de protection liées au caractère sacré et à la sainteté de l’Akabeko original. Ces jouets sont toujours fabriqués au Japon de nos jours et sont toujours considérés comme tout aussi puissants en matière de protection.

Akabeko
Akabeko
by shinji_w (CC BY)

Conclusion

L’importance d’Akabeko est typique de celle de toutes les créatures mythologiques en ce qu’elle était une réponse à une menace directe pour la santé, la sécurité et la sûreté. Dans le cas d’Akabeko, l’histoire d’origine est bien connue mais, pour la plupart des entités mythologiques, elle ne l’est pas. Malgré tout, un événement ou un concours de circonstances a dû donner naissance à chacune des figures présentées ici et à des milliers d’autres dans le monde entier. Les spécialistes pensent que le célèbre Minotaure de la mythologie grecque, par exemple, a été créé par une combinaison de la peur et de la suspicion des Athéniens à l’égard des Minoens de Crète et du sport crétois du saut de taureau au cours duquel l’athlète et le taureau semblaient devenir un seul être. Le basilic européen serait né en réponse à la peur des serpents venimeux et à la façon dont on se  » gelait  » en en voyant un, et les kodama, esprits des arbres du Japon, seraient apparus pour expliquer pourquoi les arbres vivaient, mouraient et semblaient  » saigner  » de la sève lorsqu’ils étaient coupés.

Le kodama caractérise le type que l’on trouve dans les mythes étiologiques – ceux qui expliquent pourquoi les choses se produisent comme elles le font ou comment quelque chose est apparu. Il existe également des mythes historiques, des mythes psychologiques, des mythes nationaux, et bien d’autres types. Le thème de la transformation et du changement est au cœur de la plupart d’entre eux. De nombreux mythes psychologiques mettent en scène un héros dans un voyage de découverte de soi, mais, même lorsque cet archétype est absent, les créatures surnaturelles qui peuplent le récit servent le même objectif en confrontant les peurs d’un public en les incarnant et, dans de nombreux cas, en servant à s’en protéger.

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