Doce figuras mitológicas amenazantes y protectoras

El término mitología proviene de las palabras griegas mythos («historia del pueblo») y logos («palabra») y, por tanto, se define como la historia hablada (más tarde escrita) de una cultura. Los estudiosos modernos han dividido los mitos en diferentes tipos que sirven para muchos propósitos culturales diferentes, desde explicar el origen del mundo, hasta cómo funcionaban varios aspectos de ese mundo y por qué, pasando por el significado del sufrimiento y la muerte y, siempre, para reforzar los valores culturales. En estos relatos son fundamentales los personajes sobrenaturales -dioses, héroes, demonios, espíritus- que sirven para transmitir el mensaje.

Pazuzu
Pazuzu
por Museopedia (CC BY-SA)

Estas figuras, independientemente de otros propósitos que sirvieran, eran expresiones de los temores y esperanzas del pueblo. Los dioses, en todas las civilizaciones antiguas, eran considerados benévolos en general, pero siempre hubo algunas deidades que optaron por hacer la vida difícil a la humanidad.

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De la misma manera que uno tenderá a ser más cuidadoso en complacer y aplacar a un maestro, profesor o supervisor intimidante más que a uno que es amable y fácil de llevar, los antiguos tenían cuidado de hacer provisiones para las fuerzas amenazantes antes de agradecer a aquellos que sólo tenían buenas intenciones. Los amuletos y encantos, las figuras votivas, los conjuros y las oraciones, los gestos y las devociones diarias se utilizaban para protegerse de las amenazas sobrenaturales y, en algunos casos, estas prácticas encontraban su expresión en un ser sobrenatural específico.

Doce figuras mitológicas

La siguiente lista procede de culturas de todo el mundo, y las figuras se eligen como representativas de tipos. Hay miles de figuras de este tipo de la mitología mundial, y todas tienen sus propias características individuales y funciones particulares en la cultura que les dio origen.

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Las doce entidades consideradas son:

  • Pazuzu – Mesopotamia
  • Bes – Egipto
  • Lamia – Grecia
  • Los Lemures – Roma
  • Nian – China
  • Ave Huma. – Persia
  • Bhramari – India
  • Ixtab – Mesoamérica
  • La Morrigan – Irlanda
  • El Manananggal – Filipinas
  • El Kelpie – Escocia
  • Akabeko – Japón
  • Algunos de ellos son deidades pero la mayoría son entidades sobrenaturales dotadas de poderes menores que los dioses pero mucho mayores que las capacidades humanas. La forma subyacente de todas las criaturas significa el cambio, la transformación, que es tan inevitable como la resistencia humana a ella. Los humanos se sienten cómodos con lo conocido y familiar, y tienden a rehuir o resistirse activamente a las amenazas que perciben a su norma establecida.

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    Al mismo tiempo, hay desafíos obvios en la vida que el sentido común dicta que uno debe tratar de evitar, como la muerte, la enfermedad y la pérdida, y estas figuras representaban esas amenazas y la esperanza de evitarlas. Uno de los mayores temores de los antiguos, a juzgar por el número de artefactos y conjuros relacionados con ella, era la mortalidad infantil porque amenazaba no sólo el crecimiento de la población sino la estabilidad social.

    Pazuzu

    Pazuzu, un demonio asirio/babilónico de Mesopotamia, surgió como respuesta a esta amenaza. Se le representa como un humanoide con cara canina, ojos saltones, piel escamosa, grandes alas, garras y un pene con cabeza de serpiente, y es más conocido en la actualidad por su papel central en la novela y la película El exorcista, un éxito de ventas de la CE en la década de 1970. En esa obra, Pazuzu es el demonio que posee al protagonista pero, originalmente, habría sido la entidad que una madre invocaba para proteger a su hijo.

    Amuleto Pazuzu de bronce
    Amuleto Pazuzu de bronce
    por Osama Shukir Muhammed Amin (CC BY-NC-SA)

    Pazuzu era sin duda una fuerza maligna y caótica, pero precisamente por eso se le invocaba tan a menudo para que lo protegiera. Se colocaban pequeñas imágenes y estatuillas de Pazuzu en los hogares, especialmente en las habitaciones de los niños, con este mismo fin. Se creía que la imagen invocaba al propio espíritu y, puesto que el ser humano honraba al demonio a través de esa imagen y homenaje, Pazuzu volcaría su ira sobre lo que amenazara la seguridad del hogar. Se le invocaba con mayor frecuencia contra el espíritu-demonio conocido como Lamashtu, que se cebaba con las mujeres embarazadas y los niños recién nacidos.

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    Bes

    Bes es el dios enano del antiguo Egipto que tenía un propósito similar, pero también era una deidad de la fertilidad que presidía la sexualidad humana, el humor y la guerra, todos ellos modos de transformación. Sin embargo, se le invocaba principalmente para proteger a las mujeres embarazadas y a los recién nacidos, y su imagen se ha encontrado fuera de las ruinas de antiguas casas de nacimiento egipcias, hogares y templos dedicados a deidades femeninas y a la fertilidad, como el templo de Hathor en Dendera. Bes es representado como un hombre de baja estatura con genitales prominentes, con las piernas arqueadas, con barba, con pelo largo y desgreñado, siempre sonriendo. Su contraparte femenina era Beset, que protegía a la gente de los fantasmas, los espíritus malignos y los demonios malévolos, pero Bes estaba más estrechamente asociado con la diosa de la fertilidad y el parto, Taweret (Tauret), generalmente representada como un hipopótamo.

    Figura de Bes, Museo Británico
    Figura de Bes, British Museum
    Por The Trustees of the British Museum (Copyright)

    Lamia

    La mitología griega incluye una serie de historias relativas a las relaciones extramatrimoniales del dios Zeus y la historia de Lamia se encuentra entre ellas. Lamia era una de las amantes de Zeus y, cuando su esposa Hera se enteró, maldijo a la mujer con insomnio -para que nunca tuviera descanso- y le inculcó un hambre voraz de hijos. Aunque originalmente no parece haber ninguna relación entre el comportamiento de un niño y la amenaza de Lamia, ésta llegó a ser su característica más común, ya que los padres (incluso hasta la Edad Media) utilizaban la amenaza de Lamia para asustar a sus hijos que se portaban mal y hacer que les obedecieran, especialmente en lo que respecta a la hora de dormir. Lamia era considerada como una empousa (cambiadora de forma) por lo menos en el siglo I de nuestra era y era vista como una seductora de hombres jóvenes con los que luego se daba un festín como el súcubo, con el que está asociada, así como con la Lamashtu mesopotámica.

    Lamia
    Lamia
    por Lala love (Public Domain)

    Lemures

    Lemuria es un temprano precursor de las modernasmodernos que honran a los muertos, como el Día de los Muertos en México, Halloween, & el Día del Barrido de Tumbas de China & el Festival de los Fantasmas.

    Los Lemures de Roma eran los muertos inquietos o enfadados que necesitaban ser aplacados a través de un festival conocido como Lemuria (que se celebraba los días 9, 11 y 13 de mayo). Este ritual se desarrolló a partir de un par de celebraciones celebradas a principios de año, la Parentalia -que honraba a los espíritus de los antepasados (13-21 de febrero)- y la Feralia -que honraba a los espíritus de los seres queridos perdidos (21 de febrero)-. Los muertos podían volver a perseguir y molestar a los vivos por muchas razones, pero sobre todo por la realización de ritos funerarios y de enterramiento inadecuados, como ignorar sus deseos expresados en los testamentos. Los lemures perturbaban la vida de los vivos, deambulando por las calles y causando todo tipo de problemas (tal y como describe Ovidio en su obra Fasti, c. 8 de la era cristiana), a menos que se observara la Lemuria y se les asegurara que sus quejas serían atendidas. El festival de Lemuria es un precursor temprano de los festivales modernos que honran a los muertos, como el Día de los Muertos de México, Halloween y el Día de Barrido de Tumbas y el Festival de los Fantasmas de China.

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    Nian

    El caos provocado por los Lemures fue el resultado de fallos humanos de uno u otro tipo en los rituales mortuorios pero el Nian de China descendió sobre una población simplemente porque esa era su naturaleza. El Nian era un pájaro gigante que vivía bajo el mar o en lo alto de las montañas y descendía sobre las aldeas en el momento crucial del Año Nuevo para arrasar las cosechas y devorar a las personas y el ganado. El Nian era más grande que cualquier otro ser vivo de la tierra, con cara de león, cabeza con cuernos y dientes afilados y salientes. Le gustaban los hombres, los animales grandes y los cereales, pero era especialmente aficionado a devorar niños y destruir pueblos. No había posibilidad de matar al pájaro, ya que era inmortal, pero se le podía ahuyentar con ruidos fuertes y le ofendía el color rojo. Es por esta razón que el Año Nuevo chino está marcado por los tambores, los fuegos artificiales, los petardos, los desfiles y el uso prominente del rojo en las decoraciones.

    Pájaro Huma

    El pájaro Huma de Persia es todo lo contrario al Nian en el sentido de que, si se ve -aunque sea brevemente- trae bendiciones para la vida. El Huma nace en vuelo y nunca llega a descansar en la tierra, volando eternamente en lo más alto del cielo. Su propósito subyacente parece haber sido inicialmente explicar la fortuna, ya que se pensaba que, aunque no se pudiera ver, si la sombra del pájaro Huma caía sobre una persona, ésta sería bendecida. Por el contrario, si uno intentaba atrapar o incluso matar al pájaro, moriría poco después y sufriría la desgracia de antemano.

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    Pájaros de Huma
    Pájaros de Huma
    por Carole Raddato (CC BY-SA)

    El vuelo de la Huma la relacionaba con los cielos más altos y por tanto con la divinidad y, con el tiempo, llegó a asociarse con la realeza. Pueden verse imágenes de la Huma en las ruinas de Persépolis y en otros lugares de la antigua Persia, donde se asemeja a la figura mitológica posterior del grifo. Su aspecto transformador se personifica además en su asociación con el fénix, que resurge de sus propias cenizas de destrucción, ya que se cree que la Huma contiene tanto al macho como a la hembra y se da a luz a sí misma al volar.

    Bhramari

    La diosa india Bhramari es una encarnación del poder cósmico conocido como Shakti. Surgió en respuesta a una crisis que sólo ella podía resolver. El demonio Aranasura engañó al gran dios Brahma para que le concediera una dispensa especial por la que Aranasura no podría ser herido o muerto por nada que tuviera dos o cuatro patas. Una vez que tuvo esta promesa, atacó los hogares de los dioses y los expulsó, sumiendo al universo en el caos. Se produjo una gran batalla entre los demonios de Aranasura y los dioses, pero no se pudo derrotar al demonio y los dioses fueron expulsados hasta que la diosa de la fertilidad y el amor, Parvati, convocó a todos los insectos de la tierra hacia ella -abejas, moscas, mosquitos, avispas y todos los demás- y encarnó la energía Shakti como la diosa Brahmari, que destruyó el ejército de demonios y, con sus insectos de seis patas, pudo matar a Aranasura. Los dioses pudieron entonces regresar a sus hogares y el orden fue restaurado.

    Ixtab

    La dualidad del orden frente al caos es un tema común en la mitología y, en Mesoamérica, encuentra su expresión individual en la diosa maya del suicidio, Ixtab (pronunciado Ish-tahb). Ixtab era imaginada como el cadáver putrefacto de una mujer que colgaba de un lazo desde el cielo y que consolaba a los suicidas y los llevaba a salvo al paraíso después de la muerte.

    Ixtab
    Ixtab
    por Magnus Manske (Public Dominio público)

    El más allá de los mayas (y de otras culturas indígenas mesoamericanas culturas indígenas) era un oscuro y peligroso laberinto de giros erróneos y esquemas diabólicos destinados a mantener el alma errante durante el mayor tiempo posible mientras buscaba la base del árbol del mundo en el inframundo que luego tendría que escalar para llegar al paraíso. Ixtab recogía el alma del suicida antes de que entrara en el oscuro reino de Xibalba y así le evitaba más desgracias, convirtiéndose así en una figura estabilizadora que se encarga de que ninguna muerte quede marginada. Los mayas, al igual que otras culturas mesoamericanas como la azteca y la tarasca, también creían en los perros espíritus que cumplían la misma función de Ixtab para otras muertes -como el ahogamiento, la muerte en solitario mientras se cazaba, la muerte de los niños- para guiar el alma a salvo en el más allá.

    La Morrigan

    La Morrigan no sólo podía predecir sino influir en el futuro & también se pensaba que seleccionaba quiénes vivirían o morirían en la batalla.

    La transición de la vida a la muerte, naturalmente, siempre se ha visto como la transformación más dramática -y temida- y, en la antigua Irlanda, la diosa asociada estrechamente con esto era la Morrigan, una diosa triple que aparecía en una sola forma y que presidía principalmente el destino y la guerra. La Morrigan estaba alineada con la raza mística de los Tuatha de Danaan (Hijos de Dana), que habitaban la tierra y fueron expulsados a la clandestinidad por la llegada de los formorianos y las razas posteriores. En la epopeya irlandesa Cath Maige Tuired, la Morrigan reúne a los Tuatha de Danaan para derrotar a los formorianos y reclamar su herencia. También desempeña un papel crucial en los relatos del héroe épico Cuchulain, profetizando su muerte. La Morrigan estaba asociada a la fiesta de Samhain, el Año Nuevo celta, una época en la que se creía que el velo entre los vivos y los muertos era más delgado y los muertos podían caminar entre los vivos e interactuar con ellos. La Morrigan no sólo podía predecir el futuro, sino también influir en él, y se creía que elegía quiénes vivirían o morirían en la batalla. Sus razones eran propias, pero siempre trabajaba por el orden final a través de la transformación, simbolizada por su capacidad de cambiar de forma, sobre todo en un cuervo, su pájaro de compañía.

    El Manananggal

    El Manananggal de Filipinas es una entidad completamente diferente, que se nutre del caos y la carnicería. Un vampiro, casi siempre femenino, es representado como un ser aterrador con grandes alas que camina por la tierra hasta que espía a su presa y entonces desprende su torso de las piernas para volar rápidamente y atacar. Las piernas permanecen en su sitio hasta que ha drenado la sangre de su víctima y la ha desgarrado, tras lo cual se vuelve a unir y continúa. Su nombre, de hecho, significa «quitar» o «separar», lo que hace referencia a esta capacidad, pero, en sentido figurado, podría aplicarse a sus salvajes ataques a sus presas. Al igual que muchas criaturas mitológicas, se cree que le gustan especialmente los niños y, con su larga lengua bífida, chupa la vida de un feto mientras la madre embarazada duerme. Los matrimonios jóvenes, los futuros novios y las novias también se encuentran entre sus objetivos favoritos, pero se puede ahuyentar con amuletos y diversas especias. El Manananggal personifica el miedo a la oscuridad y a lo desconocido, ya que, como todos los vampiros, no puede soportar la luz del sol, que lo mataría. Si uno podía encontrar y matar su mitad inferior una vez que se había desprendido (frotando sal y/o ajo en ella), el Manananggal moriría pero uno se arriesgaba a que la parte superior regresara mientras uno intentaba esto.

    Kelpie

    El Kelpie es un demonio acuático de Escocia que cambia de forma, normalmente aparece como un caballo pero a veces como un joven apuesto, que encanta a la gente -más a menudo niños y mujeres jóvenes- para que se acerquen o se suban a su espalda y luego los tira hacia abajo en el cuerpo de agua que llaman hogar.

    Celpies
    Celpies
    por nz_willowherb (CC BY-NC-SA)

    El kelpie se encuentra entre el tipo de espíritu más popular de la mitología mundial -junto con el zombi y el vampiro, entre otros- conocido como el sprite del agua o demonio del agua y es la contraparte escocesa de entidades como el Qalupalik de los inuits, el Shui gui de los chinos y el Bunyip de Australia. La principal función cultural de estas figuras es ahuyentar a los miembros más vulnerables de la sociedad -especialmente los niños- del peligro de la orilla del agua. Hay muchas versiones diferentes de la historia del kelpie, pero, por lo general, la entidad aparece como un hermoso caballo que emerge de un lago o estanque y que atrae a un niño -o niños- para que se suba a su lomo y luego se sumerge en el agua, ahogándolos y comiéndolos, para después escupir sus intestinos en la orilla. Como cambia de forma, el kelpie puede adoptar cualquier forma, por lo que, además de advertir a los jóvenes para que se alejen de las aguas potencialmente peligrosas, también animaban a los jóvenes a mirar a los extraños con recelo.

    Akabeko

    El Akabeko de Japón, en cambio, es exactamente lo que parece: una vaca. Según la leyenda, hubo una vaca llamada Akabeko en el distrito de Aizu, en Japón, que se entregó a los trabajadores que construían un templo budista en el siglo IX de nuestra era. Se cree que la vaca se consagró a Buda y, según la versión de la leyenda, se convirtió en piedra para formar parte del edificio o simplemente vivió una larga y próspera vida en los terrenos del templo. La vaca se transformó en una entidad sobrenatural en el siglo XVI d.C., cuando su vida ejemplar y su dedicación a Buda incitaron al señor en el poder, Toyotomi Hideyoshi (r. 1585-1592 d.C.), a hacer que sus principales artesanos fabricaran pequeños juguetes de Akabeko para los niños de la región. Cuando estalló una epidemia de viruela, los niños que tenían los juguetes de Akabeko se salvaron misteriosamente y se pensó que el juguete tenía cualidades mágicas de curación y protección derivadas de la santidad y el carácter sagrado del Akabeko original. Estos juguetes se siguen fabricando en Japón en la actualidad y se siguen considerando igual de potentes en cuanto a protección.

    Akabeko
    Akabeko
    por shinji_w (CC BY)

    Conclusión

    El significado de Akabeko tipifica el de todas las criaturas mitológicas en que fue una respuesta a una amenaza directa a la salud la seguridad y la protección. En el caso de Akabeko, la historia de su origen es bien conocida pero, con la mayoría de las entidades mitológicas, no lo es. Aun así, algún acontecimiento o confluencia de circunstancias debe haber dado lugar a cada una de las figuras presentadas aquí y a miles de otras en todo el mundo. Los estudiosos especulan que el famoso Minotauro de la mitología griega, por ejemplo, fue creado por una combinación del miedo y la sospecha de los atenienses hacia los minoicos de Creta y el deporte cretense del salto del toro, durante el cual el atleta y el toro parecían convertirse en un solo ser. Se cree que el basilisco europeo se originó en respuesta al miedo a las serpientes venenosas y a cómo uno se «congelaba» al ver una, y que los kodama, espíritus de los árboles de Japón, surgieron como explicación de por qué los árboles vivían, morían y parecían «sangrar» de savia al ser cortados.

    El kodama caracteriza el tipo que se encuentra en los mitos etiológicos -aquellos que explican por qué las cosas suceden como lo hacen o cómo algo llegó a ser. También hay mitos históricos, mitos psicológicos, mitos nacionales y muchos otros tipos. El tema central de la mayoría es la transformación y el cambio. Muchos mitos psicológicos presentan a un héroe en un viaje de autodescubrimiento, pero, incluso cuando ese arquetipo está ausente, las criaturas sobrenaturales que habitan en el relato cumplen el mismo propósito de enfrentarse a los miedos del público encarnándolos y, en muchos casos, sirviendo de protección contra ellos.

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