Dodici figure mitologiche minacciose e protettive

Il termine mitologia deriva dalle parole greche mythos (“storia del popolo”) e logos (“parola”) e quindi è definito come la storia parlata (in seguito scritta) di una cultura. Gli studiosi moderni hanno diviso i miti in diversi tipi che servono a molti scopi culturali diversi, dallo spiegare l’origine del mondo, a come vari aspetti di quel mondo operavano e perché, al significato della sofferenza e della morte e, sempre, a rafforzare i valori culturali. Al centro di queste storie ci sono i personaggi soprannaturali – dei, eroi, demoni, spiriti – che servono a trasmettere il messaggio.

Pazuzu
Pazuzu
da Museopedia (CC BY-SA)

Queste figure, qualunque altro scopo servissero, erano espressione delle paure e delle speranze del popolo. Gli dei, in ogni civiltà antica, erano considerati benevoli in generale, ma c’erano sempre alcune divinità che sceglievano di rendere la vita difficile all’umanità.

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Nello stesso modo in cui si tende a essere più attenti ad assecondare e placare un insegnante, un professore o un supervisore intimidatorio più di uno che è cortese e accomodante, gli antichi erano attenti a prevedere le forze minacciose prima di ringraziare coloro che avevano solo buone intenzioni. Amuleti e incantesimi, figure votive, incantesimi e preghiere, gesti e devozioni quotidiane erano usati per proteggersi dalle minacce soprannaturali e, in alcuni casi, queste pratiche trovavano espressione in uno specifico essere soprannaturale.

Dodici figure mitologiche

La seguente lista proviene da culture di tutto il mondo, e le figure sono scelte come rappresentative dei tipi. Ci sono migliaia di queste figure della mitologia mondiale, e tutte hanno le loro caratteristiche individuali e funzioni particolari nella cultura che le ha fatte nascere.

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Le dodici entità in esame sono:

  • Pazuzu – Mesopotamia
  • Bes – Egitto
  • Lamia – Grecia
  • Le Lemure – Roma
  • Nian – Cina
  • Huma Bird – Persia
  • Bhramari – India
  • Ixtab – Mesoamerica
  • La Morrigan – Irlanda
  • Il Manananggal – Filippine
  • Il Kelpie – Scozia
  • Akabeko – Giappone

Alcuni di questi sono divinità ma la maggior parte sono entità soprannaturali dotate di poteri inferiori agli dei ma molto più grandi delle capacità umane. La forma sottostante di tutte le creature significa il cambiamento, la trasformazione, che è inevitabile quanto la resistenza umana ad essa. Gli umani traggono conforto da ciò che è noto e familiare e tendono a rifuggire, o a resistere attivamente, alle minacce percepite alla loro norma stabilita.

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Al tempo stesso, ci sono sfide ovvie nella vita che il senso comune impone di cercare di evitare, come la morte, la malattia e la perdita, e queste figure rappresentano queste minacce e la speranza di evitarle. Tra le più grandi paure degli antichi, a giudicare dal numero di manufatti e incantesimi che la riguardano, c’era la mortalità infantile, perché minacciava non solo la crescita della popolazione ma anche la stabilità sociale.

Pazuzu

Pazuzu, un demone assiro/babilonese della Mesopotamia, è nato in risposta a questa minaccia. È raffigurato come un umanoide con una faccia canina, occhi sporgenti, pelle squamosa, grandi ali, artigli e un pene dalla testa di serpente ed è meglio conosciuto ai giorni nostri per il suo ruolo centrale nel romanzo e film bestseller del 1970 L’esorcista. In quell’opera, Pazuzu è il demone che possiede il personaggio principale ma, originariamente, sarebbe stato l’entità invocata da una madre per proteggere il suo bambino.

Amuleto Pazuzu bronzeo
Amuleto Pazuzu bronzeo
di Osama Shukir Muhammed Amin (CC BY-NC-SA)

Pazuzu era senza dubbio una forza malefica e caotica, ma proprio per questo veniva spesso invocato come protezione. Piccole immagini e statuette di Pazuzu venivano collocate nelle case, soprattutto nelle stanze dei bambini, proprio a questo scopo. Si pensava che l’immagine invocasse lo spirito stesso e, dato che l’umano onorava il demone attraverso quell’immagine e quell’omaggio, Pazuzu avrebbe rivolto la sua ira su qualsiasi cosa minacciasse la sicurezza della casa. Era invocato più frequentemente contro il demone-spirito conosciuto come Lamashtu che predava le donne incinte e i bambini appena nati.

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Bes

Bes è il dio-nano dell’antico Egitto che aveva uno scopo simile ma era anche una divinità della fertilità che presiedeva alla sessualità umana, all’umorismo e alla guerra – tutte modalità di trasformazione. Era principalmente invocato per la protezione delle donne incinte e dei neonati, tuttavia, e la sua immagine è stata trovata fuori dalle rovine di antiche case natali egizie, case e templi dedicati alle divinità femminili e alla fertilità, come il tempio di Hathor a Dendera. Bes è raffigurato come un uomo basso con genitali prominenti, dalle gambe arcuate, barbuto, con lunghi capelli arruffati, sempre sorridente. La sua controparte femminile era Beset che proteggeva le persone dai fantasmi, dagli spiriti maligni e dai demoni malevoli, ma Bes era più strettamente associato alla dea della fertilità e del parto, Taweret (Tauret), di solito raffigurata come un ippopotamo.

Figurina di Bes, British Museum
Figurina di Bes, British Museum
da The Trustees of the British Museum (Copyright)

Lamia

La mitologia greca include una serie di storie riguardanti le relazioni extraconiugali del dio Zeus e la storia di Lamia è tra queste. Lamia era una delle amanti di Zeus e, quando sua moglie Era lo scoprì, maledisse la donna con l’insonnia – così non avrebbe mai avuto riposo – e le instillò una fame famelica di bambini. Anche se in origine non sembra esserci stata alcuna connessione tra il comportamento di un bambino e la minaccia di Lamia, questa divenne la sua caratteristica più comune, dato che i genitori (anche nel tardo Medioevo) usavano la minaccia di Lamia per spaventare i loro figli che si comportavano male e farli obbedire, specialmente per quanto riguarda l’ora di andare a letto. Lamia era considerata un’empousa (mutaforma) almeno dal I secolo d.C. e vista come una seduttrice di giovani uomini su cui avrebbe poi banchettato come la succube, a cui è associata, così come il mesopotamico Lamashtu.

Lamia
Lamia
di Lala love (Pubblico Domain)

Lemures

Lemuria è un primo precursore delle modernemoderni festival in onore dei morti, come il Giorno dei Morti in Messico, Halloween, & il Giorno delle Tombe della Cina & il Festival dei Fantasmi.

Le Lemure di Roma erano i morti irrequieti o arrabbiati che dovevano essere placati attraverso una festa nota come Lemuria (che si svolgeva il 9, 11, 13 maggio). Questo rituale si è sviluppato da un paio di osservanze tenute all’inizio dell’anno, Parentalia – che onorava gli spiriti dei propri antenati (13-21 febbraio) – e Feralia – che onorava gli spiriti delle persone care perdute (21 febbraio). I morti potevano tornare a perseguitare e disturbare i vivi per una serie di ragioni ma, soprattutto, a causa di riti funebri e di sepoltura impropri, compresa l’ignoranza dei loro desideri espressi nei testamenti. I Lemuri sconvolgevano le vite, vagando per le strade e causando ogni tipo di problema (come meglio descritto da Ovidio nella sua opera Fasti, c. 8 CE), a meno che Lemuria fosse osservata e fosse loro assicurato che le loro lamentele sarebbero state affrontate. Il festival di Lemuria è uno dei primi precursori dei moderni festival che onorano i morti, come il Giorno dei Morti in Messico, Halloween, il Giorno della Pulizia delle Tombe e il Festival dei Fantasmi in Cina.

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Nian

Il caos causato dalle Lemure era il risultato di fallimenti umani di un tipo o dell’altro nei rituali mortuari, ma il Nian della Cina scendeva su una popolazione semplicemente perché questa era la sua natura. Il Nian era un uccello gigante che viveva sotto il mare o in alta montagna e scendeva sui villaggi nel momento cruciale del nuovo anno per devastare i raccolti e divorare persone e bestiame. Il Nian era più grande di qualsiasi altro essere vivente sulla terra, con una faccia da leone, una testa cornuta e denti aguzzi e sporgenti. Prediligeva gli uomini, i grandi animali e i cereali, ma amava soprattutto divorare i bambini e distruggere i villaggi. Non c’era possibilità di uccidere l’uccello perché era immortale, ma poteva essere scacciato da rumori forti ed era offeso dal colore rosso. È per questa ragione che il Capodanno cinese è segnato da tamburi, fuochi d’artificio, petardi, parate e l’uso prominente del rosso nelle decorazioni.

Uccello Huma

L’uccello Huma della Persia è l’esatto opposto del Nian in quanto, se visto – anche solo brevemente – porta benedizioni per la vita. L’Huma nasce in volo e non viene mai a riposare sulla terra, volando eternamente nelle più alte vette del cielo. Il suo scopo principale sembra essere stato inizialmente quello di spiegare la fortuna poiché si pensava che, anche se non si poteva vedere, se l’ombra dell’uccello Huma cadeva su una persona, questa sarebbe stata benedetta. Al contrario, se si cercava di catturare o addirittura di uccidere l’uccello, si moriva subito dopo e si subiva la sfortuna in anticipo.

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Huma Birds
Huma Birds
di Carole Raddato (CC BY-SA)

Il volo dell’Huma lo collegava ai cieli più alti e quindi alla divinità e, col tempo, venne associato alla regalità. Immagini di Huma possono essere viste nelle rovine di Persepoli e in altri siti persiani antichi dove assomiglia alla successiva figura mitologica del grifone. Il suo aspetto trasformativo è ulteriormente incarnato dalla sua associazione con la fenice che risorge dalle sue stesse ceneri di distruzione, poiché si pensa che l’Huma contenga sia il maschio che la femmina e dia vita a se stessa in volo.

Bhramari

La dea indiana Bhramari è un’incarnazione del potere cosmico conosciuto come Shakti. È nata in risposta ad una crisi che solo lei poteva risolvere. Il demone Aranasura ingannò il grande dio Brahma dandogli una dispensa speciale per cui Aranasura non poteva essere ferito o ucciso da nulla che avesse due o quattro gambe. Una volta ottenuta questa promessa, attaccò le case degli dei e li scacciò, gettando l’universo nel caos. Ne seguì una grande battaglia tra i demoni di Aranasura e gli dei, ma non si riuscì a sconfiggere il demone e gli dei furono ricacciati indietro finché la dea della fertilità e dell’amore, Parvati, convocò a sé tutti gli insetti della terra – api, mosche, zanzare, calabroni, vespe e tutti gli altri – e incarnò l’energia Shakti come la dea Brahmari che distrusse l’esercito dei demoni e, con i suoi insetti a sei zampe, riuscì a uccidere Aranasura. Gli dei poterono così tornare alle loro case e l’ordine fu ristabilito.

Ixtab

La dualità di ordine contro caos è un tema comune nella mitologia e, in Mesoamerica, trova espressione individuale nella dea Maya del suicidio, Ixtab (pronunciato Ish-tahb). Ixtab era immaginata come il cadavere in decomposizione di una donna appesa a un cappio dal cielo che confortava i suicidi e li portava al sicuro in paradiso dopo la morte.

Ixtab
Ixtab
di Magnus Manske (Pubblico Dominio pubblico)

L’aldilà dei Maya (e di altre culture indigene mesoamericane era un labirinto oscuro e pericoloso di svolte sbagliate e schemi diabolici destinati a far vagare l’anima il più a lungo possibile mentre cercava la base dell’albero del mondo negli inferi che avrebbe poi dovuto scalare per raggiungere il paradiso. Ixtab raccoglieva l’anima del suicida prima che entrasse nel regno oscuro di Xibalba e le risparmiava così ulteriori miserie, diventando così una figura stabilizzatrice che assicura che nessuna morte venga emarginata. I Maya, così come altre culture mesoamericane come gli Aztechi e i Tarascan, credevano anche negli spiriti cani che svolgevano la stessa funzione di Ixtab per altre morti – come l’annegamento, una morte solitaria durante la caccia, la morte dei bambini – nel guidare l’anima in sicurezza attraverso l’aldilà.

La Morrigan

La Morrigan poteva non solo predire ma influenzare il futuro & si pensava anche che scegliesse chi sarebbe vissuto o morto in battaglia.

Il passaggio dalla vita alla morte, naturalmente, è sempre stato visto come la trasformazione più drammatica – e temuta – e, nell’antica Irlanda, la dea strettamente associata a questo era la Morrigan, una triplice dea che appariva in una sola forma e che presiedeva principalmente al destino e alla guerra. La Morrigan era allineata con la razza mistica dei Tuatha de Danaan (Figli di Dana) che abitavano la terra e furono spinti sottoterra dalla venuta dei Formoriani e poi delle razze successive. Nell’epica irlandese Cath Maige Tuired, la Morrigan raduna i Tuatha de Danaan per sconfiggere i Formoriani e recuperare la loro eredità. Gioca anche un ruolo cruciale nei racconti dell’eroe epico Cuchulain, profetizzando la sua morte. Era associata alla festa di Samhain (pronunciato “soo-when” o “sow-in”), il nuovo anno celtico, un momento in cui si pensava che il velo tra i vivi e i morti fosse più sottile e i morti potessero camminare tra i vivi e interagire con loro. La Morrigan non solo poteva prevedere ma anche influenzare il futuro e si pensava anche che scegliesse chi sarebbe vissuto o morto in battaglia. Le sue ragioni erano le sue, ma ha sempre lavorato per l’ordine finale attraverso la trasformazione, come simboleggiato dalla sua capacità di cambiare forma, in particolare in un corvo, il suo uccello compagno.

Il Manananggal

Il Manananggal delle Filippine è un’entità di tipo completamente diverso, che prospera nel caos e nella carneficina. Un vampiro, quasi sempre di sesso femminile, è raffigurato come un essere terrificante con grandi ali che cammina sulla terra fino a quando non spia la sua preda e poi stacca il suo busto dalle gambe per volare velocemente e attaccare. Le gambe rimangono al loro posto finché non ha drenato il sangue dalla sua vittima e l’ha fatta a pezzi, dopo di che si riattacca e continua. Il suo nome, infatti, significa “togliere” o “separare” che si riferisce a questa capacità ma, in senso figurato, potrebbe essere applicato ai suoi attacchi selvaggi sulla sua preda. Come molte di queste creature mitologiche, si pensa che sia particolarmente amante dei bambini e, con la sua lunga lingua biforcuta, succhia la vita da un feto mentre la madre incinta sta dormendo. Anche le giovani coppie sposate, i futuri sposi e le future spose sono tra i suoi bersagli preferiti, ma può essere allontanata con incantesimi e spezie varie. Il Manananggal incarnava la paura del buio e dell’ignoto perché, come tutti i vampiri, non poteva sopportare la luce del sole che lo avrebbe ucciso. Se si riusciva a trovare e uccidere la sua metà inferiore una volta che si era staccata (strofinandovi sopra sale e/o aglio), il Manananggal sarebbe morto, ma si rischiava che la parte superiore tornasse mentre si tentava di farlo.

Kelpie

Il Kelpie è un demone dell’acqua che cambia forma in Scozia, di solito appare come un cavallo ma a volte come un bel giovane, che incanta le persone – più spesso bambini e giovani donne – ad avvicinarsi o salire sulla sua schiena e poi li tira giù nello specchio d’acqua che chiamano casa.

Kelpies
Kelpies
by nz_willowherb (CC BY-NC-SA)

Il kelpie è tra i tipi di spirito più popolari nella mitologia mondiale – insieme allo zombie e al vampiro tra gli altri – conosciuto come il folletto dell’acqua o demone dell’acqua ed è la controparte scozzese di entità come il Qalupalik degli Inuit, lo Shui gui dei cinesi e il Bunyip dell’Australia. La funzione culturale primaria di queste figure è di spaventare i membri più vulnerabili della società – specialmente i bambini – lontano dal pericolo del bordo dell’acqua. Ci sono molte versioni diverse della storia del kelpie ma, di solito, l’entità appare come un bel cavallo che emerge da un lago o da uno stagno che attira un bambino – o più bambini – a salire sul suo dorso e poi si tuffa in acqua, annegando e poi mangiandoli, sputando poi i loro intestini sulla riva. Essendo un mutaforma, il kelpie può assumere qualsiasi forma e quindi, oltre a mettere in guardia i giovani dalle acque potenzialmente pericolose, incoraggiava anche i giovani a considerare gli estranei con sospetto.

Akabeko

L’Akabeko del Giappone, invece, è esattamente quello che sembra essere: una mucca. Secondo la leggenda, c’era una mucca di nome Akabeko nel distretto di Aizu in Giappone che si dedicò agli operai che costruivano un tempio buddista nel IX secolo d.C. Si pensava che la mucca si fosse consacrata a Buddha e, a seconda della versione della leggenda, si trasformò in pietra per diventare parte della costruzione o semplicemente visse una vita lunga e prosperosa sul terreno del tempio. La mucca si trasformò in un’entità soprannaturale nel XVI secolo d.C. quando la sua vita esemplare e la sua dedizione al Buddha spinsero il signore in carica, Toyotomi Hideyoshi (r. 1585-1592 d.C.), a far realizzare ai suoi capi artigiani piccoli giocattoli di Akabeko per i bambini della regione. Quando scoppiò un’epidemia di vaiolo, i bambini che avevano i giocattoli di Akabeko furono misteriosamente risparmiati e si pensò che il giocattolo avesse qualità magiche di guarigione e di protezione derivate dalla santità dell’Akabeko originale. Questi giocattoli sono ancora prodotti in Giappone al giorno d’oggi e sono ancora considerati altrettanto potenti nella protezione.

Akabeko
Akabeko
by shinji_w (CC BY)

Conclusione

Il significato di Akabeko è tipico di tutte le creature mitologiche in quanto era una risposta ad una minaccia diretta alla salute, la sicurezza e l’incolumità. Nel caso di Akabeko, la storia delle origini è ben nota ma, con la maggior parte delle entità mitologiche, non lo è. Anche così, qualche evento o confluenza di circostanze deve aver dato origine a ciascuna delle figure qui presentate e a migliaia di altre in tutto il mondo. Gli studiosi ipotizzano che il famoso Minotauro della mitologia greca, per esempio, sia stato creato da una combinazione di paura e sospetto degli ateniesi nei confronti dei Minoici di Creta e dallo sport cretese del salto del toro, durante il quale l’atleta e il toro sembravano diventare un unico essere. Si pensa che il basilisco europeo sia nato in risposta alla paura dei serpenti velenosi e al modo in cui ci si “congelava” vedendone uno, e che i kodama, spiriti degli alberi del Giappone, siano emersi come spiegazione del perché gli alberi vivessero, morissero e sembrassero “sanguinare” di linfa quando venivano tagliati.

Il kodama caratterizza il tipo di miti eziologici – quelli che spiegano perché le cose accadono come accadono o come qualcosa è venuto ad essere. Ci sono anche miti storici, miti psicologici, miti nazionali e molti altri tipi. Centrale per la maggior parte è il tema della trasformazione e del cambiamento. Molti miti psicologici presentano un eroe in un viaggio alla scoperta di se stesso ma, anche quando questo archetipo è assente, le creature soprannaturali che popolano il racconto hanno lo stesso scopo di affrontare le paure del pubblico incarnandole e, in molti casi, servendo a proteggerle.

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