Twelve Menacing & Protective Mythological Figures

O termo mitologia vem das palavras gregas mythos (“história do povo”) e logótipos (“palavra”) e assim é definido como a história falada (mais tarde escrita) de uma cultura. Os estudiosos modernos dividiram os mitos em diferentes tipos que servem muitos propósitos culturais diferentes, desde explicar a origem do mundo, até à forma como funcionavam vários aspectos desse mundo e porquê, até ao significado de sofrimento e morte e, sempre, para reforçar os valores culturais. No centro destas histórias estão as personagens sobrenaturais – deuses, heróis, demónios, espíritos – que servem para transmitir a mensagem.

Pazuzu
Pazuzu
pela Museopedia (CC BY-SA)

Estes números, quaisquer outros fins que serviram, foram expressões dos medos e esperanças do povo. Os deuses, em todas as civilizações antigas, eram considerados benevolentes em geral, mas havia sempre algumas divindades que optaram por dificultar a vida à humanidade.

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Da mesma forma que se tende a ter mais cuidado com o humor e a aplacar um professor, professor, ou supervisor intimidante mais do que um que é gracioso e de fácil condução, os antigos tinham o cuidado de prever forças ameaçadoras antes de agradecer àqueles que apenas os significavam bem. Amuletos e encantos, figuras votivas, encantamentos e orações, gestos e devoções diárias eram usados para se protegerem de ameaças sobrenaturais e, em alguns casos, estas práticas encontravam expressão num ser sobrenatural específico.

Doze figuras mitológicas

A lista seguinte vem de culturas de todo o mundo, e as figuras são escolhidas como representativas dos tipos. Existem milhares dessas figuras da mitologia mundial, e todas têm as suas próprias características individuais e funções particulares na cultura que lhes deu origem.

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As doze entidades em consideração são:

  • Pazuzu – Mesopotâmia
  • Bes – Egipto
  • Lamia – Grécia
  • The Lemures – Roma
  • Nian – China
  • Huma Bird – Pérsia
  • Bhramari – Índia
  • Ixtab – Mesoamérica
  • O Morrigan – Irlanda
  • O Manananggal – Filipinas
  • O Kelpie – Escócia
  • Akabeko – Japão

algumas destas são deidades mas a maioria são entidades sobrenaturais dotadas de poderes menores do que os deuses mas muito maiores do que as capacidades humanas. A forma subjacente de todas as criaturas significa mudança, transformação, que é tão inevitável como a resistência humana a ela. Os seres humanos obtêm conforto do conhecido e familiar e tendem a encolher-se, ou a resistir activamente, às ameaças percebidas à sua norma estabelecida.

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Ao mesmo tempo, existem desafios óbvios na vida que o senso comum dita que se deve tentar evitar, tais como morte, doença e perda, e estes números representavam essas ameaças e a esperança de as evitar. Entre os maiores receios dos antigos, a julgar pelo número de artefactos e encantamentos que lhe diziam respeito, encontrava-se a mortalidade infantil, porque ameaçava não só o crescimento populacional mas também a estabilidade social.

Pazuzu

Pazuzu, um demónio assírio/babilónico da Mesopotâmia, surgiu em resposta a esta ameaça. É descrito como um humanóide com rosto canino, olhos salientes, pele escamosa, grandes asas, garras, e um pénis com cabeça de cobra e é mais conhecido nos tempos modernos a partir do seu papel central no romance e filme O Exorcista dos anos 70 da CE mais vendido. Nessa obra, Pazuzu é o demónio que possui a personagem principal mas, originalmente, teria sido a entidade invocada por uma mãe para proteger o seu filho.

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por Osama Shukir Muhammed Amin (CC BY-NC-SA)

Pazuzu foi sem dúvida uma força maligna e caótica, mas foi precisamente por isso que foi tão frequentemente chamado a pedir protecção. Pequenas imagens e estatuetas de Pazuzu foram criadas em lares, especialmente nos quartos das crianças, para este mesmo fim. Pensava-se que a imagem invocava o próprio espírito e, uma vez que o humano honrava o demónio através dessa imagem e homenagem, Pazuzu virava a sua ira sobre tudo o que ameaçasse a segurança e a segurança do lar. Ele era mais frequentemente invocado contra o espírito demoníaco conhecido como o Lamashtu, que se aproveitava de mulheres grávidas e crianças recém-nascidas.

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Bes

Bes é o deus anão do antigo Egipto que serviu um propósito semelhante, mas era também uma divindade da fertilidade que presidia à sexualidade humana, humor e guerra – todos os modos de transformação. No entanto, foi principalmente invocado para a protecção de mulheres grávidas e recém-nascidos, e a sua imagem foi encontrada fora das ruínas das antigas casas de nascimento, lares e templos egípcios dedicados às divindades e à fertilidade feminina, tais como o templo de Hathor em Dendera. Bes é retratado como um homem curto com genitais proeminentes, de pernas arqueadas, barbudo, com cabelos longos e desgrenhados, sempre a sorrir. A sua contraparte feminina era Beset que protegia as pessoas de fantasmas, espíritos malignos e demónios malévolos, mas Bes estava mais intimamente associado à deusa da fertilidade e do parto, Taweret (Tauret), geralmente retratado como um hipopótamo.

Bes Figurine, British Museum
Bes Figurine, British Museum
por The Trustees of the British Museum (Copyright)

Lamia

mitologia grega inclui uma série de histórias relativas aos assuntos extramatrimoniais do deus Zeus e a história de Lamia está entre elas. Lamia era uma das amantes de Zeus e, quando a sua mulher Hera descobriu, amaldiçoou a mulher com insónia – para que ela nunca tivesse descansado – e incutiu nela uma fome voraz de filhos. Embora não pareça ter havido originalmente qualquer ligação entre o comportamento de uma criança e a ameaça de Lamia, esta veio a ser a sua característica mais comum como pais (mesmo tão tarde quanto a Idade Média) usariam a ameaça de Lamia para assustar os seus filhos mal comportados e para os obedecerem, especialmente no que diz respeito à hora de dormir. Lamia era considerada como uma empousa (metamorfo) pelo menos no século I d.C. e vista como uma sedutora de homens jovens com quem se banqueteia como a súcuba, com quem está associada, bem como com o Lamashtu mesopotâmico.

Lamia
Lamia
by Lala love (Public Domínio)

Lemures

Lemuria é um precursor precoce da moderna…festivais do dia em homenagem aos mortos, como o Dia dos Mortos no México, Halloween, & Dia de Varrimento do Túmulo da China & Festival Fantasma.

As Lemures de Roma eram os mortos inquietos ou zangados que precisavam de ser aplacados através de um festival conhecido como Lemúria (que decorreu a 9, 11, 13 de Maio). Este ritual desenvolveu-se a partir de um par de observâncias realizadas no início do ano, Parentalia – que honrava os espíritos dos antepassados (13-21 de Fevereiro) – e Feralia – que honrava os espíritos dos entes queridos perdidos (21 de Fevereiro). Os mortos poderiam voltar a assombrar e incomodar os vivos por inúmeras razões mas, principalmente, devido a ritos funerários e de enterro impróprios, incluindo a ignorância dos seus desejos, expressos em testamentos. Os lemures perturbariam vidas, vagueando pelas ruas e causando todo o tipo de problemas (como melhor descrito por Ovid no seu trabalho Fasti, c. 8 CE), a menos que Lemuria fosse observada e lhes fosse assegurado que as suas queixas seriam tratadas. O festival da Lemúria é um precursor precoce dos festivais modernos em homenagem aos mortos, tais como o Dia dos Mortos, Halloween, e o Dia da Varredura do Túmulo e Festival Fantasma da China.

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Nian

O caos causado pelos Lemures foi o resultado de falhas humanas de uma ou outra espécie em rituais mortuários, mas os Nian da China desceram sobre uma população simplesmente porque essa era a sua natureza. O Nian era uma ave gigante que vivia debaixo do mar ou no alto das montanhas e descia em aldeias na época crucial do Ano Novo para devastar as colheitas e devorar as pessoas e o gado. O Nian era maior do que qualquer outro ser vivo na terra, com cara de leão, cabeça de corno, e dentes afiados e cortantes. Favoreceu os homens, os grandes animais, e os cereais, mas gostava especialmente de devorar crianças e de destruir aldeias. Não havia qualquer hipótese de matar a ave, uma vez que era imortal, mas podia ser expulsa por ruídos altos e ofendida pela cor vermelha. É por esta razão que o Ano Novo chinês é marcado por tambores, fogos de artifício, foguetes, desfiles, e o uso proeminente do vermelho nas decorações.

Huma Bird

A ave Huma da Pérsia é exactamente o oposto da Nian, na medida em que, se vista – mesmo que apenas brevemente – traz bênçãos para a vida. O Huma nasce em voo e nunca vem descansar na terra, voando eternamente nas alturas mais altas do céu. O seu objectivo subjacente parece ter sido inicialmente o de explicar a sorte, uma vez que se pensou que, mesmo que não se pudesse vê-la, se a sombra da ave Huma caísse sobre uma pessoa, ela seria abençoada. Inversamente, se se tentasse apanhar ou mesmo matar o pássaro, morreria pouco tempo depois e sofreria a infelicidade de antemão.

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Huma Birds
Huma Birds
por Carole Raddato (CC BY-SA)

O voo do Huma ligou-o aos céus mais altos e assim a divindade e com o tempo, veio a ser associado à realeza. Imagens do Huma podem ser vistas nas ruínas de Persépolis e outros antigos locais persas onde se assemelha à figura do grifo mitológico posterior. O seu aspecto transformador é ainda mais epitomizado na sua associação com a fênix que se ergue das suas próprias cinzas de destruição, uma vez que se pensa que o Huma contém tanto masculino como feminino e dá à luz a si próprio em voo.

Bhramari

A deusa indiana Bhramari é uma encarnação do poder cósmico conhecido como Shakti. Ela nasceu em resposta a uma crise que só ela podia resolver. O demónio Aranasura enganou o grande deus Brahma para lhe dar uma dispensa especial pela qual Aranasura não podia ser ferido ou morto por nada com duas ou quatro pernas. Uma vez cumprida esta promessa, ele atacou as casas dos deuses e expulsou-os, lançando o universo no caos. Seguiu-se uma grande batalha entre os demónios de Aranasura e os deuses, mas não houve derrota do demónio e os deuses foram expulsos até que a deusa da fertilidade e do amor, Parvati, lhe invocou todos os insectos da terra – abelhas, moscas, mosquitos, vespas, vespas e todos os outros – e encarnou a energia de Shakti como a deusa Brahmari que destruiu o exército demoníaco e, com os seus insectos de seis patas, foi capaz de matar Aranasura. Os deuses puderam então regressar às suas casas e a ordem foi restaurada.

Ixtab

A dualidade de ordem versus caos é um tema comum na mitologia e, na Mesoamérica, encontra expressão individual na deusa maia do suicídio, Ixtab (pronuncia-se Ish-tahb). Ixtab foi concebido como o cadáver em decomposição de uma mulher pendurada por um laço do céu que confortava os suicídios e os levava em segurança ao paraíso após a morte.

Ixtab
Ixtab
por Magnus Manske (Público Domínio)

A vida após a morte dos maias (e outros indígenas mesoamericanos culturas) era um labirinto escuro e perigoso de curvas erradas e esquemas diabólicos destinados a manter a alma a vaguear o máximo de tempo possível em busca da base da árvore do mundo no submundo, que teria então de escalar para alcançar o paraíso. Ixtab apanhou a alma do suicida antes de entrar no reino escuro de Xibalba e assim poupou-lhe mais miséria, tornando-se assim uma figura estabilizadora que assegura que nenhuma morte é marginalizada. Os maias, assim como outras culturas mesoamericanas como os astecas e tarascanos, também acreditavam em cães espirituais que desempenhavam a mesma função do Ixtab para outras mortes – tais como afogamento, uma morte solitária durante a caça, mortes de crianças – ao guiar a alma em segurança através da vida após a morte.

O Morrigan

O Morrigan não só podia prever mas também influenciar o futuro & foi também pensado para seleccionar quem iria viver ou morrer em batalha.

A transição da vida para a morte, naturalmente, sempre foi vista como a transformação mais dramática – e temida – e, na Irlanda antiga, a deusa associada a esta era o Morrigan, uma deusa tripla que apareceu de uma única forma que presidia principalmente ao destino e à guerra. O Morrigan estava alinhado com a raça mística da Tuatha de Danaan (Filhos de Dana) que habitava a terra e era levada para o subsolo pela vinda dos Formorianos e, mais tarde, das raças. No épico irlandês Maige Tuired, o Morrigan comanda a Tuatha de Danaan para derrotar os Formorianos e recuperar a sua herança. Ela também desempenha um papel crucial nos contos do herói épico Cuchulain, profetizando a sua morte. Ela foi associada ao festival de Samhain (pronunciado “soo-when” ou “sow-in”), o Ano Novo Celta, uma época em que se pensava que o véu entre os vivos e os mortos era mais fino e os mortos podiam andar entre os vivos e interagir com eles. O Morrigan não só podia prever mas também influenciar o futuro e pensava-se também em seleccionar quem iria viver ou morrer em batalha. As suas razões eram as suas próprias, mas trabalhava sempre para a ordem final através da transformação, simbolizada pela sua capacidade de mudar de forma, nomeadamente para um corvo, o seu pássaro companheiro.

The Manananggal

The Manananggal of the Philippines é um tipo de entidade completamente diferente, que prospera no caos e na carnificina. Um vampiro, quase sempre feminino, é retratado como um ser aterrador com grandes asas que caminha sobre a terra até espiar a sua presa e depois solta o seu tronco das pernas para voar rapidamente e atacar. As pernas permanecem no lugar até que ela tenha drenado o sangue da sua vítima e o tenha dilacerado, após o que ela se recolhe e continua. O seu nome, de facto, significa “remover” ou “separar”, o que se refere a esta capacidade mas, figurativamente, poderia ser aplicado aos seus ataques selvagens contra a sua presa. Como muitas dessas criaturas mitológicas, pensa-se que ela gosta especialmente de crianças e, com a sua longa língua bifurcada, suga a vida de um feto enquanto a mãe grávida está a dormir. Jovens casais, futuros noivos e futuras noivas estão também entre os seus alvos favoritos, mas podem ser afastados através de encantos e várias especiarias. O Manananggal simbolizava o medo do escuro e do desconhecido, pois, como todos os vampiros, não podia suportar a luz do sol que o mataria. Se se pudesse encontrar e matar a sua metade inferior depois de se ter destacado (esfregando sal e/ou alho), o Manananggal morreria, mas arriscávamo-nos a que a parte superior voltasse enquanto tentávamos isto.

Kelpie

O Kelpie é um demónio aquático da Escócia que muda de forma, aparecendo geralmente como um cavalo mas por vezes como um jovem bonito, que encanta as pessoas – na maioria das vezes crianças e mulheres jovens – a aproximarem-se ou a treparem nas suas costas e depois puxa-as para baixo no corpo de água a que chamam casa.

Kelpies
Kelpies
by nz_willowherb (CC BY-NC-SA)

A kelpie está entre o tipo de espírito mais popular na mitologia mundial – juntamente com o zombie e o vampiro, entre outros – conhecido como o duende da água ou demónio da água e é o homólogo escocês de entidades como o Qalupalik dos Inuits, o Shui gui dos chineses, e o Bunyip da Austrália. A principal função cultural destas figuras é assustar os membros mais vulneráveis da sociedade – especialmente as crianças – para longe do perigo da beira da água. Existem muitas versões diferentes da história do kelpie mas, normalmente, a entidade aparece como um belo cavalo emergente de um lago ou lago que atrai uma criança – ou crianças – para subir nas suas costas e depois mergulha na água, afogando-se e depois comendo-as, cuspindo depois os seus intestinos para a margem. Como metamorfo, a algas pode assumir qualquer forma e assim, para além de avisar os jovens para se afastarem de águas potencialmente perigosas, também encorajaram os jovens a considerar os estranhos com suspeita.

Akabeko

O Akabeko do Japão, por outro lado, é exactamente o que parece ser: uma vaca. Segundo a lenda, houve uma vaca chamada Akabeko no distrito de Aizu, no Japão, que se dedicou aos trabalhadores que construíram um templo budista no século IX d.C. Pensava-se que a vaca se tinha consagrado a Buda e, dependendo da versão da lenda, ou se transformou em pedra para se tornar parte do edifício ou simplesmente viveu uma longa e próspera vida no terreno do templo. A vaca transformou-se numa entidade sobrenatural no século XVI d.C., quando a sua vida exemplar e dedicação ao Buda levou o senhor no poder, Toyotomi Hideyoshi (r. 1585-1592 d.C.), a mandar os seus principais artesãos fazer pequenos brinquedos de Akabeko para as crianças da região. Quando eclodiu uma epidemia de varíola, as crianças que tinham os brinquedos de Akabeko foram misteriosamente poupadas e pensou-se que o brinquedo tinha qualidades mágicas de cura e protecção derivadas da santidade e santidade do Akabeko original. Estes brinquedos ainda são fabricados no Japão nos dias de hoje e ainda são considerados igualmente potentes em termos de protecção.

Akabeko
Akabeko
by shinji_w (CC BY)

Conclusão

O significado de Akabeko tipifica o de todas as criaturas mitológicas na medida em que foi uma resposta a uma ameaça directa à saúde, segurança, e segurança. No caso de Akabeko, a história da origem é bem conhecida mas, com a maioria das entidades mitológicas, não o é. Mesmo assim, algum acontecimento ou confluência de circunstâncias deve ter dado origem a cada um dos números aqui apresentados e a milhares de outros em todo o mundo. Os estudiosos especulam que o famoso Minotauro da mitologia grega, por exemplo, foi criado por uma combinação de medo ateniense e suspeita dos Minotauros de Creta e do desporto cretense de salto de touros, durante o qual o atleta e o touro pareciam tornar-se um único ser. Pensa-se que o basilisco europeu teve origem em resposta ao medo das cobras venenosas e de como se “congelou” ao ver uma, e o kodama, espíritos de árvores do Japão, surgiu como uma explicação para o porquê das árvores terem vivido, morrido, e parecerem “sangrar” seiva quando cortadas.

O kodama caracteriza o tipo encontrado nos mitos etiológicos – aqueles que explicam porque é que as coisas acontecem como acontecem ou como algo veio a ser. Existem também mitos históricos, mitos psicológicos, mitos nacionais, e muitos outros tipos. O tema central para a maioria é o da transformação e da mudança. Muitos mitos psicológicos apresentam um herói numa viagem de auto-descoberta mas, mesmo onde esse arquétipo está ausente, as criaturas sobrenaturais que habitam o conto servem o mesmo propósito ao confrontar os medos de um público encarnando-os e, em muitos casos, servindo de protecção contra eles.

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